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Puntos clave de la respuesta: primero, al situar el origen de la ley por encima de los seres humanos, las reglas parecen absolutas e inmutables, lo que reduce la expectativa de que «basta con cambiar de gobernante para redefinir las normas»; segundo, el temor reverencial compartido hace que la transgresión y la traición resulten más vergonzosas, y el castigo se entiende como una exigencia del propio orden y no como un capricho del gobernante, lo que hace más creíble la disuasión; tercero, cuando extraños de distinto linaje y lugar comparten un mismo orden de origen divino, la confianza y las obligaciones pueden extenderse más allá del grupo, y los costos de supervisión del comercio, los contratos y los tributos disminuyen. Al evaluar, conviene observar si el estudiante distingue entre la «coerción violenta» y la «autolimitación que genera la legitimidad sobrehumana», y si señala que la religión actúa aquí también como fuente de legitimidad política.
Puntos clave de la respuesta: el orden de origen divino, al integrar a unos, también clasifica como extraños o incluso enemigos a quienes no lo reconocen. Por ejemplo, los grupos que no rinden culto a ese dios ni participan en los rituales comunes pueden ser considerados ajenos al orden y, por ello, ver restringidos sus derechos de propiedad, matrimonio, testimonio o servicio. Una buena respuesta señalará con claridad que la unificación y la exclusión surgen del mismo mecanismo, y que analizar un caso concreto exige preguntar quién queda incluido y quién excluido, en lugar de presuponer que compartir una religión conlleva necesariamente la paz.
Puntos clave de la respuesta: sí, cumple. Lo «sobrehumano» en la definición no se limita a un dios personal; también puede ser una ley cósmica o una ley natural. El budismo atribuye las causas del sufrimiento y el camino de la liberación a leyes causales y psicológicas, y la persona puede cambiar su situación comprendiendo y practicando conforme a esas leyes; el orden sigue situándose fuera y por encima de la voluntad individual, por lo que también puede ofrecer un fundamento último a las normas y los valores. Al evaluar, debe permitirse que los estudiantes hagan hincapié en aspectos distintos, siempre que en su argumentación distingan los dos tipos de sistema —«centrado en un dios» y «centrado en una ley»— y expliquen sus diferentes efectos sobre la conducta individual y la cooperación social.
El orden social humano no es un hecho natural, sino una construcción imaginaria y frágil. La violencia puede someter por un tiempo, los intereses pueden intercambiarse por un tiempo, y las costumbres cambian según el entorno: nada de ello basta para sostener a largo plazo el consenso de una sociedad enorme sobre lo que «debe ser así».
La solución que ofrece la religión consiste en situar el origen del orden por encima de los seres humanos: la religión puede definirse como un sistema de normas y valores humanos basado en la fe en unorden sobrehumano. Ese «sobrehumano» no tiene que ser un dios personal; también puede ser una ley cósmica, una ley natural o un mandato del cielo.
Una vez que la ley, la moral, las festividades, la realeza y la identidad colectiva se presentan como parte de ese orden sobrehumano, aparecen como algo absoluto, necesario e inmutables, y dejan de parecerse a un acuerdo que los humanos pactan de día y pueden derogar de noche.
Cuando un gran número de desconocidos comparte un mismo orden sobrehumano, la confianza y las obligaciones pueden superar los lazos de sangre y las fronteras geográficas, y la escala de la cooperación se amplía.
La religión reduce los costos de compromiso y supervisión de la cooperación a gran escala: el temor reverencial compartido hace que la traición resulte vergonzosa, la narrativa común hace creíble el castigo, y los rituales comunes confirman una y otra vez quién está «dentro del mismo orden». Por eso la religión ha sido a menudo, a lo largo de la historia, una fuente importante de instituciones públicas, de cohesión social y de legitimidad política, y no solo una creencia privada o una superstición.
El alcance de la religión también cambia. Las religionesde tipo localoexcluyentese centran únicamente en la ubicación, el clima y los fenómenos locales: cierta tribu recolectora de la cuenca del Ganges podría prohibir talar una higuera especialmente alta para no irritar al espíritu del árbol y provocar su venganza; otra tribu de la cuenca del Indo prohibiría cazar zorros de cola blanca. Este tipo de religiones no necesita ni pretende enviar misioneros a convencer a los habitantes lejanos de que observen los mismos tabúes: la mayoría de las tribus recolectoras se movía a lo largo de su vida en un territorio de apenas unos mil kilómetros cuadrados, y solo necesitaba conocer el orden sobrehumano de su propio valle.
Con la revolución agrícola, la religión también cambió. Los cazadores-recolectores consideraban que los animales y las plantas tenían una posición más o menos igual a la de los humanos, y que todos los seres se comunicaban entre sí y negociaban las reglas del hábitat común; los agricultores, en cambio, poseían y controlaban los animales y las plantas de la granja, y ya no negociaban con su propia propiedad. El primer significado religioso de la revolución agrícola fue precisamente convertir a los animales y las plantas, de seres iguales a los humanos, en propiedad de estos. Sin embargo, el control de los agricultores sobre el rebaño y la cosecha era en realidad limitado, por lo que surgieron dioses que regían la fertilidad, el clima y la medicina, y que negociaban en nombre de los humanos con los animales y las plantas silenciosos; los mitos antiguos son a menudo, por ello, una especie de contrato legal: los humanos prometen venerar siempre a ciertos dioses a cambio del control sobre los demás animales y plantas, y el primer capítulo del Génesis bíblico es el ejemplo típico.
A medida que se expandían los reinos y las redes comerciales, los dioses locales ya no daban abasto: el poder divino que los humanos necesitaban tenía que cubrir todo el reino o toda la red comercial, y así surgieron las religionesde tipo universaloproselitistacomo el politeísmo o el monoteísmo: afirman que su orden se aplica a todos y, por tanto, combinan una poderosa capacidad de movilización entre grupos con una capacidad de exclusión igualmente poderosa.
| Sistema | Imagen de la divinidad | Origen del orden y la moral | Posición del ser humano |
|---|---|---|---|
| Animismo | Dioses, espíritus y fantasmas habitan todas las cosas | Se negocian con animales, plantas y espíritus las reglas del hábitat compartido | El ser humano es solo uno más entre los seres vivos, aproximadamente igual a todos los demás |
| Politeísmo | Un conjunto de grandes dioses se reparte la fertilidad, la lluvia y la guerra | La voluntad de los dioses más el intercambio mediante sacrificios; los espíritus locales perviven en la religiosidad popular | El ser humano es orante y colaborador por debajo de los dioses |
| Monoteísmo | Un único Dios supremo | El código moral se presenta como mandamiento divino; el bien tiene una única fuente última | El ser humano se sitúa en el centro del orden de la creación o como administrador delegado |
| Dualismo | Dos fuerzas opuestas: el bien y el mal, la luz y la oscuridad | El conflicto moral queda inscrito en la propia estructura del universo | A menudo se exige al ser humano que tome partido por uno de los bandos |
| Tipo de ley natural (como el budismo) | No se centra en un dios creador | El sufrimiento y la liberación se atribuyen a leyes causales y psicológicas; la persona puede practicar conforme a esas leyes | El ser humano puede cambiar su situación comprendiendo esas leyes |
Un mismo orden sobrehumano puede integrar a los grupos y, a la vez, trazar fronteras y excluir a los que no pertenecen. Al juzgar un caso histórico hay que preguntar dos cosas a la vez: quién queda incluido en ese orden y quién queda fuera.
En la época moderna también surgieron intentos de anclar el orden en la «naturaleza humana»: el humanismo liberal entiende la naturaleza humana como la experiencia interna y la libre elección propias de cada individuo, y por ello hace hincapié en los derechos individuales; el humanismo social la entiende como un concepto colectivo y no individual, y por ello insiste más en la igualdad y en los arreglos públicos; el humanismo evolutivo considera al ser humano una especie que puede ser transformada por la evolución e incluso «mejorada».
La teoría racial nazi es un abuso extremo de este último enfoque: convirtió la inferencia de que «el ser humano puede ser transformado» en una jerarquización de distintos grupos. Se trata tanto de un grave error ético como de una posición científicamente insostenible: sustituye subrepticiamente hechos descriptivos por juicios de valor y toma las diferencias étnicas por una esencia biológica fija e inmutable.
Con el «orden sobrehumano» como centro, hacia fuera se conectan la ley, la moral, las festividades, la realeza y la identidad colectivaObserva en la imagen cómo, con el «orden sobrehumano» como centro, se conectan hacia fuera la ley, la moral, las festividades, la realeza y la identidad colectiva, y reflexiona sobre qué relación guarda con «la religión es la fe en un orden sobrehumano, a partir del cual se definen los valores y las normas de la sociedad humana».
